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2016年07月24日

哲學教授謀殺上帝 - 馮睎乾

互聯網圖片

據聞上帝最近死了,涉嫌兇手是兩個哲學教授,一個叫王偉雄,一個叫劉創馥,天使大統領米迦勒正在調查,可能以“Theocide through Logos”罪名──是天國法律術語,可譯為「通過語言或邏輯殺神」──拘捕他們,關鍵證物是兩人合著的《宗哲對話錄》。
這部書中,王偉雄和劉創馥輪流扮演兩個角色,一是哲懷,代表懷疑宗教的哲學人,一是宗信,代表擅長哲學思辨的教徒,雙方互相辯難,但哲學一邊總佔上風。上帝全知,他們一邊寫,祂一邊讀,越看越氣憤,可惜自新約朝代起,太子耶穌把持朝政,上帝無兵權在手,再不能用洪水滅世,憋着一肚子悶氣無處發洩。才看到第二章,上帝就哇的一聲吐了大口鮮血,苦撐到第九章,未看完就駕崩了。
我認識王教授,也為此書寫了幾句推薦語,弒神罪大,為友為己都要了解真相,於是問王兄:「點解宗信成日拗唔贏哲懷,係咪打假波先?」王兄誓神劈願說,他和劉創馥扮宗信時,已盡力捍衛他的宗教立場,辯論落下風也無可奈何。我儘管相信王兄,但憤怒的天使以及地上的教友,未必這麼輕易就接納他的供詞。
由於宗信主要也是從哲學角度探討宗教,辯論招式難免跟哲懷相近。儘管兩者都能言善辯,學識豐富,但辯論設定對宗信不利,像同門師兄弟比武,雖功力相若,但比賽規則表明,一個可攻可守,另一個只守不攻,勝負還用說嗎?例如第二章談宗教與迷信,哲懷、宗信都同意迷信有三個條件:一是相信超自然或神秘力量存在,二是盲信而不知其所以然,三是有趨吉避凶心態。不要說上帝,我讀到這裏也有異議。書中講的宗教,信仰核心正是超自然力量的存在,討論宗教是否迷信,必包括討論我們能否合理地相信這種力量,宗信實在不該輕易讓步,把這核心信仰當成迷信條件之一。何況形容一個人「迷信」,也不一定要他相信甚麼神秘力量,比如說,有人迷信偏方治癌,或迷信微波爐致癌,都不涉及「超自然或神秘力量的存在」。
談到迷信第二個條件,宗信指出,很多神學家和哲學家的信仰都有理性基礎,不是盲信。本來這是有力還擊,但哲懷說,他只有興趣談一般信徒的想法,不講神學家和哲學家的信仰,宗信竟任由對手避重就輕,將自己的絕招草草收回,豈不是以己之下駟,對彼之上駟?哲學家談信仰,有很多機智的例子,如中世紀安瑟倫(Anselm)的上帝論證是這樣的:上帝是「你沒法設想比之更大的東西」(aliquid quo nihil maius cogitari potest);假如有東西只存在於腦中,則你可設想到,同時存在於腦中和現實的,必然大於只存在於腦中的;上帝既是你沒法設想比之更大的,則必然同時存在於腦中和現實,因此上帝存在。懂嗎?不懂不打緊,論證不合理也不打緊,重點是:信徒不一定盲信,他們也可努力理解自己的信仰,這態度跟一般所謂迷信不同。我認為宗信在這裏可回應得更有力。
司托帕(Tom Stoppard)曾在劇作中借一位倫理哲學家之口,諷刺不信神的懷疑論者,說這群聰明人不會輕易認同「火車離開帕丁頓」這句話,即使認同,他們也相信一切跟「火車離開帕丁頓」相關的現象,都可同樣理解為「帕丁頓離開火車」。《宗哲對話錄》的作者當然沒有這樣極端,但他們肯定是懷疑上帝的聰明人。讀者不必認同他們的觀點,反而該想像自己置身其中,該怎樣跟兩大高手周旋,這樣才可得到心智上最大的益處。更重要是,萬一米迦勒興師問罪,你大可一擺手說:「我兩邊都沒幫啊!」

馮睎乾

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